annablaze (annablaze) wrote,
annablaze
annablaze

  • Mood:

Dei Terreni, 2

Из книги Питера Смита "У.Б. Йейтс и Племена Дану

Туата Де Данаан и боги других пантеонов

Помимо родства с безличными богами клятв, основанного на общности сверхъестественных способностей, Туата Де Данаан связаны сходством имен и атрибутов с некоторыми божествами других народов. Очевидный тому пример — Огма и Огмий. Нуаду некоторые исследователи отождествляли с Ноденсом — римско-британским богом, изображенным в образе рыболова в храме IV века в Лидни (Глостершир) [1]. К именам «Морригу» и «Бадб», вероятно, восходит название древнего кельтского племени, обитавшего на территории современной Чехии, — «мара бодб» (Mara Bodbus), а названия многих городов континентальной Европы, в том числе Лиона, родственны имени «Луг» [2]. Конечно, племена и города — это не боги, но можно предположить, что названия их происходят от имен местных божеств. Выйдя за рамки европейского ареала, мы увидим, что эфиопский бог земли Медр лингвистически связан с Мидиром из Бри Лейт. Иногда сходство имен отсутствует, но зато наблюдается близкое сходство атрибутов, как в случае с Дагдой и Суцеллом.



Разумеется, параллели имен и атрибутов Туата Де Данаан чаще всего обнаруживаются с богами галлов — еще одного кельтского племени. По этой причине Туата Де «обычно считаются», по словам ван Хамеля, «пережитками некоего древнейшего кельтского пантеона». Учитывая мнение ван Хамеля по поводу слова dee, совершенно неудивительно, что он находит эту гипотезу необоснованной. В ее пользу свидетельствуют только имена, отмечает он, а «в ирландской традиции она практически не находит поддержки» [3]. Сами по себе имена, несомненно, могут казаться очень убедительными, но, как замечает Элеанор Халл по поводу Нуаду и Ноденса, совпадения имен иногда вступают в противоречие с другими свидетельствами: «Атрибуты их слишком несхожи, и Нуаду, по всей видимости, относится к более позднему или просто иному кругу представлений» [4].

Рискну предположить, что подобные противоречивые совпадения связаны со спецификой развития концепции deiwos в Ирландии. Предположим, что в давние времена Нуаду и Ноденс действительно были тождественны друг другу. Но в Галлии (и Британии) этот прото-Нуаду эволюционировал в божество, тогда как в Ирландии развитие пошло по иному пути. И это совершенно естественно. Ирландская и галльская ветви кельтской народности были физически отделены друг от друга значительным расстоянием, поэтому культуры у них сформировались различные. И на ту, и на другую культуру, по всей вероятности, оказывали влияние культуры народов, которым кельты пришли на смену в Галлии и Ирландии соответственно. И, что еще важнее, галльская культура испытала влияние Рима, вследствие чего боги галлов сформировались по римскому образцу [5]. В Ирландии же это влияние не чувствовалось. Поэтому выдвинутое на основании сходства имен предположение о тождестве Туата Де Данаан с галльским пантеоном следует считать ошибочным плодом этноцентризма.

Так или иначе, Туата Де Данаан едва ли являются богами в том смысле, который мы обычно вкладываем в это слово. Вместо того, чтобы пытаться поднять Туата Де до статуса римских богов, можно понизить в ранге богов галльских. Несомненно, те из них, у кого, как у Суцелла и Ноденса, имелись храмы и очевидные атрибуты, должны были обладать и личностными чертами, но есть основания полагать, что другие галльские божества были ничуть не более определенными, чем те абстрактные боги, которыми клялись ирландцы. Формула клятвы, чаще всего встречающаяся в уладском цикле, такова: «Клянусь богом, которым клянется мое племя» (tongu do dia toinges mo thuath). Ирландскому tuath («племя») родственно имя галльского бога Тевтата. Поэтому представляется вероятным, что «Тевтат» — это, строго говоря, вообще не имя, а сокращенное обозначение «бога, которым клянется мое племя» [6]. Сфера влияния подобных местных свидетелей клятвы, судя по всему, была весьма ограниченной. «Из 374 имен, зафиксированных в [галльских] надписях, — указывает Мария-Луиза Сьестедт, — 305 встречаются только по одному разу». Далее Сьестедт сообщает, что на стеле из Мальмезон бог по имени Трикефал (Tricephalus, Трехглавый) попирает Меркурия и Росмерту, тогда как на стеле из Трира его, в свою очередь, попирают персонажи, известные как «три Матери (Matres) из Тревири» [7]. По-видимому, эти стелы только обозначали превосходство одного племени над другим и никакого другого смысла не имели. Боги, сведенные к подобным простейшим функциям, — это, фактически, не более чем маскоты.

Возможно, именно бедность галльской религии послужила причиной того, что некоторые исследователи предпочли ей в качестве прототипа Туата Де Данаан пантеон древних скандинавов. Я и сам отмечал черты сходства между Дагдой и Одином; но, полагаю, что подобных параллелей, основанных на общности функций, найдется не так уж много. Поэтому Ян де Врис пытается провести параллели на основе особенностей боевого мастерства. Он сопоставляет с Одином не Дагду, а Луга (поскольку и Один, и Луг предпочитают дистанционный бой), Нуаду — с Тюром (оба сражаются на мечах и теряют руку), а Огму — с Тором (оба полагаются в битве на грубую силу) [8]. Но эти параллели следует признать несколько надуманными. Огма, например, не пользуется в сражениях молотом, в отличие от Тора. И, что еще важнее, параллели, опирающиеся только на сходство атрибутов, едва ли могут оказаться плодотворными, если в пользу гипотезы о тесном родстве между скандинавской и ирландской религией не найдется других аргументов. Альфред Натт осторожно предполагает, что «вера <…> в Туата Де Данаан <…> могла возникнуть в результате столкновения ирландского национального духа с суровым и агрессивным язычеством скандинавских завоевателей IX—X веков» [9]. Но поскольку вера в Туата Де Данаан возникла задолго до набегов викингов, это предположение кажется безосновательным.

Примечания

[1]. Byrne, Francis John. Irish Kings and High-Kings. New York: St. Martin’s Press, 1973, p. 55.
[2]. Семинар Фрэнсиса Джона Бирна. Международная летняя школа Йейтса. Слайго, Ирландия, август 1980.
[3]. Hamel, A.G., van. “Aspects of Celtic Mythology” // Proceedings of the British Academy, 20 (1934), p. 215.
[4]. Hull, Eleanor. A Textbook of Irish Literature, 2 vols. Dublin: M.H. Gill & Son, 1906, vol. 1, p. 9n.
[5]. Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. New York: Hamlyn, 1970, pp. 18—19; van Hamel, p. 238.
[6]. Mac Cana, p. 23.
[7]. Sjoestedt, Marie-Louise. Gods and Heroes of the Celts, trans. Myles Dillon. London: Methuen & Co., 1949, p. 43.
[8]. de Vries, Jan. La Religion des Celtes, trans. L. Jospin. Paris: Payot, 1963, p. 162.
[9]. Alfred Nutt, цит. по: Meyer, Kuno, ed. & trans. The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. 2 vols. New York: AMS Press, 1972, vol. I, p. 179.

Перевод (с) Анна Блейз, 2011
Tags: П.О. Смит, фэйри
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments