Первая часть - описание карты из части II "Книги Тота".
Вторая - материалы из приложений к "Книге Тота" (которые... гмм... наверное, забыли перевести в известном русскоязычном издании "Книги Тота", оставив между тем ссылки на них elsewhere, то бишь по всему тексту). Там описания видений, связанных с Магом, соответствующие фрагменты из "Парижского делания" и еще кое-что. Кроули полагал, что для адекватного понимания этого аркана в его колоде все эти материалы необходимы.
Третья часть - главка о Маге из книги Дюкетта.
Примечания Кроули повсюду даны в скобках и выделены курсивом и цветом. Мои примечания к переводу (пронумерованные) - в конце каждой части.
Итак.
Эта карта соответствует букве Бет, означающей «дом», и планете Меркурий. Идеи, связанные с данным символом, столь сложны и многообразны, что кажется целесообразным присовокупить к нижеследующему общему описанию несколько текстов, раскрывающих различные аспекты этой карты. Тогда всё в целом составит адекватную основу для полной интерпретации карты посредством изучения, медитации и практического использования.
Французское название этой карты в средневековой колоде — Le Bâteleur, Носитель Жезла (Bâton). (Вариант: LE PAGAD. Происхождение неизвестно. Предположения: 1) PchD (Пахад) — «страх» (особ. панический ужас), название Гебуры; а также «бедро», т.е. membrum virile [1]. Ср. с арабским PAChD — «вызывающий ужас»; числовое соответствие — 93!!! [2] 2) пагода, фаллический памятник: похоже и в равной мере вероятно.) Меркурий — это в первую очередь носитель Жезла, испущенная и направленная Энергия. Следовательно, данная карта представляет Мудрость, Волю, Слово, Логос, посредством которого были сотворены миры. (См. Евангелие от Иоанна, глава 1.) Это символ Воли. Коротко говоря, это Сын — проявление замысла Отца в действии. Это мужское соответствие Верховной Жрицы. Здесь необходимо избегать путаницы в связи с основополагающим учением о Солнце и Луне как о вторых обертонах Лингама и Йони. Как показано в цитате из «Парижского Делания» (см. Приложение), творческий Меркурий имеет природу Солнца. Но Меркурий — это Путь, ведущий от Кетер к Бине, Пониманию; таким образом, он — вестник богов, символизирующий именно Лингам, Слово творения, звук которого — безмолвие.
Однако при этом Меркурий [3] обозначает действие во всех его формах и фазах. Он — текучая основа всякой передачи действия и (в рамках динамической теории Вселенной) сама ее субстанция. В понятиях современной физики это электрический заряд, представляющий собой первое проявление круга десяти неопределимых идей, речь о котором шла выше [4]. Таким образом, он есть непрерывное творение.
Также, будучи Словом, он, по логике вещей, является законом причинности, или необходимости и случайности, то есть тайным значением Слова, сущностью Слова и условием его произнесения. Вследствие этого, и, прежде всего, в силу своей двойственности, он символизирует одновременно истину и ложь, мудрость и глупость. Своей внезапностью он опровергает любую утвердившуюся идею и ввиду этого кажется коварным. Будучи творцом, он не имеет совести. Если он не может достичь поставленных целей честными средствами, то добивается своего обманом. Именно поэтому легенды о юном Меркурии — это легенды о хитроумии. Понять его невозможно, ибо он — Бессознательная Воля. Там, где он располагается на Древе Жизни, третья сефира — Бина (Понимание) — еще не сформировалась, не говоря уже о ложной сефире — Даат (Знании).
Из вышесказанного явствует, что данная карта есть вторая эманация Венца и, следовательно, в некотором смысле, зрелая форма первой эманации — Дурака (связанного с буквой Алеф), или Единства. Эти идеи столь тонки и неопределенны и относятся к столь возвышенным планам мышления, что дать им четкую дефиницию невозможно. Это даже и нежелательно, поскольку сама природа этих идей — в том, чтобы перетекать друг в друга. Можно лишь сказать, что любой конкретный символ обозначает легкий акцент на какой-либо частной форме многоликой идеи. Рассматриваемая карта подчеркивает творческий и дуалистический характер пути Бет. В традиционной колоде этот смысл скрывается под маской Фокусника.
Трактовка Фокусника — одна из самых грубых и неудачных в средневековой колоде. Обычно он изображается в шляпе, имеющей форму математического знака бесконечности (который детально изображен на карте Двойке Дисков). В руке у него жезл с набалдашниками на обоих концах — возможно, связанный с двойной полярностью в электричестве, но также представляющий собою полый жезл Прометея, в котором тот принес огонь с небес. На столе или алтаре, за которым стоит Фокусник, располагаются остальные три элементальных орудия.
Представляемая здесь карта разработана главным образом на основе греко-египетской традиции, ибо в ходе взаимодействия греческой и египетской философских систем идея этого аркана была развита не в пример глубже, чем в любой другой традиции за все времена.
Индуистское представление о Меркурии как Ханумане, боге-обезьяне, до омерзения низменно. В культе его не обнаруживается ни одного из высших аспектов данного символа. Похоже, его приверженцы стремились в основном к тому, чтобы порождать временные инкарнации этого божества, для чего каждый год женщин племени отправляли в джунгли. Кроме того, о нем не сложено ни одной сколько-нибудь глубокой или духовной легенды. Нет сомнений, что Хануман — это не более чем Обезьяна Тота.
Главная примета Тахути, или Тота, египетского Меркурия, — голова ибиса. Ибис символизирует сосредоточение, ибо когда-то полагали, что эта птица постоянно стоит без движения на одной ноге. Совершенно очевидно, что это — символ созерцательного духа. Не исключено также, что он неким образом связан с основной мистерией Эона Осириса — тщательно охранявшимся от непосвященных тайным знанием о том, что для рождения детей необходимо участие мужчины. В данной своей форме Тот держит в руке жезл феникса, символизирующий воскресение посредством деторождения. В левой руке у него Анх, изображенный как ремень сандалии — то есть средство передвижения по мирам, способность к которому есть отличительный признак божества. Однако по форме своей Анх (crux ansata) в действительности представляет одну из разновидностей Розы и Креста, и этот факт, быть может, не настолько уж и случаен, как пытаются внушить нам современные египтологи, озабоченные попытками ниспровергнуть фаллическую школу археологии.
В другой своей форме Тот представлен прежде всего как Мудрость и Слово. В правой руке он держит стило, в левой — папирус. Он — вестник богов; он передает их волю иероглифами, понятными только посвященным, и записывает их деяния; однако уже в древнейшие времена было замечено, что употребление речи или письма влечет за собой, в лучшем случае, двусмысленность, а в худшем — ложь. Поэтому Тота стали изображать в сопровождении обезьяны-кинокефала, дело которой — искажать Слово божества, высмеивать, подделывать и обманывать. В философских терминах это можно выразить так: Проявленность предполагает иллюзию. Данное положение встречается в индуистской философии, где рассматриваемый аспект Тахути именуется Майей. Также оно обнаруживается в центральном и характеристическом образе буддийской школы махаяна (по существу тождественной учению о Шиве и Шакти). Видение этого образа описывается в тексте под названием «Владыка Иллюзии» (см. Приложение).
В настоящей карте предпринята попытка объединить все вышеперечисленные концепции. Однако представить истинный образ здесь невозможно — ибо, во-первых, любой образ по определению неистинен; во-вторых же, поскольку движение вечно, а скорость его предельна, т.е. равна c, скорости Света, то всякое состояние покоя само по себе противоречит идее данной карты; таким образом, этот рисунок — не более чем мнемонические наброски. Многие из отображенных в нем идей хорошо объясняются в выдержках из «Парижского Делания» (см. «Приложение»).
[1]. Мужской член (лат.).
[2]. 93 — одно из ключевых чисел в системе телемы, числовое соответствие греческих слов thelema («воля») и agape («любовь»).
[3]. Англ. Mercury — «Меркурий», а также «Ртуть», одно из алхимических первоначал.
[4]. Имеется в виду следующий фрагмент из «Книги Тота»: «Кажется вероятным, что источником вдохновения для каббалистов, придумавших Древо Жизни, послужил Пифагор; либо же и он, и они черпали свои познания из общего источника, еще более древнего. Так или иначе, обе школы сходятся в одном основополагающем постулате, а именно: для описания Абсолютной Реальности лучше всего подходят Числа и их взаимодействие. Интересно, что к некоему подобному выводу пришла в конце концов современная математическая физика. Более того, были отброшены попытки описать Реальность через определение какого-либо одного, отдельно взятого термина. В современной науке Реальность мыслится в образе круга из десяти идей, таких как Потенциал, Материя и т.д. Каждый из этих терминов сам по себе бессмыслен — понять его можно лишь в соотнесении с другими. Выше в настоящем исследовании делается точно такой же вывод относительно того, каким образом зависят друг от друга и состоят друг из друга все планеты, стихии и знаки».
© Анна Блейз, перевод, 2007