annablaze (annablaze) wrote,
annablaze
annablaze

Categories:
  • Mood:

Ату VII. Колесница. Часть 2

Здесь глава из Дюкетта о Колеснице и перевод (с небольшими сокращениями) статьи Марка Стэвиша (© 1997) о слове "Абрахадабра".

* * * * *

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату VII
Колесница


Дитя Сил Воды
Владыка Триумфа Света
Зодиакальный аркан Рака
Управитель — Луна, экзальтирующая планета — Юпитер
Первоначальная композиция: молодой царь-жрец под звездным балдахином. Он неистово мчится на колеснице, запряженной двумя сфинксами. По изображению Леви [1]
Еврейская буква: Хет (ограда, забор)
Путь Древа Жизни: 18-й, соединяющий Бину (Понимание) с Гебурой (Суровостью)
Цвета: янтарный; темно-бордовый; сочный и яркий красновато-коричневый; темный зеленовато-коричневый.

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!»
[2]



«Поправки в Абракадабру (Колесницу) и Тельца из Дисков [3] внесены. Прошу простить меня за эту краткую констатацию: вы мыслите настолько ясно и логично, что я могу написать вам, что сделала это самовольно, не посоветовавшись с вами, и вы поймете, что попросту нельзя было упустить момент». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 11 мая 1941 г.

Надеюсь, и я буду прощен за то, что уделю не так много внимания очевидным деталям этой карты. Они мало чем отличаются от элементов, присутствующих на традиционных изображениях этого аркана. Колесница запряжена Сфинксами, составленными из четырех керубических животных — символов стихий. Звездный балдахин над колесницей символизирует ночное небо. Колесничий в глухих доспехах напоминает рака или краба в панцире — символ зодиакального знака, соответствующего этой карте. Он держит в руках Святой Грааль — великолепную чашу, вырезанную из аметиста (священного камня Юпитера — планеты, экзальтирующей в Раке). Все изображение в целом служит иллюстрацией к видению 12-го Эфира из книги Кроули «Видение и Голос» . [4]

На чем бы я хотел сосредоточиться, так это на тайне сексуальной алхимии, которую Кроули, судя по всему, старается сообщить в своих комментариях к Колеснице в «Книге Тота». Начнем с приведенной выше цитаты из раздела «Общие свойства старших арканов, проявляющиеся в работе»:

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!»
[5]

Пожалуй, это самый загадочных из всех стихов «Книги Тота». Понятно, что Колесница везет Колесничего, а Колесничий везет Святой Грааль. Следовательно, Святой Грааль должен представлять собой (или символизировать) Двуединое. Но что такое Святой Грааль и что такое Двуединое?

Из легенд о Граале мы знаем, что Священный Грааль — это чаша, из которой Христос пил на Тайной Вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь и воду, изошедшие из раны от копья в боку распятого Христа. Затем Иосиф перевез Грааль и это копье в волшебный замок, где они и хранились впредь, доставляя хлопоты многим поколениям благородных рыцарей. Колесница — это, в определенном и весьма буквальном смысле, передвижная Часовня Святого Грааля.

Думаете, я пытаюсь внушить вам, что драгоценные соки тела Христова — это и есть ингредиенты Двуединого коктейля, наполняющего Святой Грааль? Ну, в какой-то мере да. Но давайте посмотрим на него под другим углом, а именно — как на «Потомство Коршуна».

В египетской мифологии коршун — священная птица Маат, богини справедливости и высшего равновесия. Считалось, что самка коршуна размножается, не спариваясь с самцом. Непорочное зачатие у нее якобы совершается в ходе некоего таинственного внутреннего процесса, который у других животных требует участия обоих полов. Таким образом, «Потомство Коршуна» — это дитя, рожденное от внутреннего бракосочетания двух идеально уравновешенных начал, или Двуединого.

Все это прекрасно и удивительно, но в реальной жизни коршуны спариваются, как любые другие птицы, а даже если бы они действительно размножались таким магическим путем, то как бы мы, люди, смогли последовать их примеру? У нас, людей, ни мужчина, ни женщина сами по себе не способны на воспроизводство. Для нас создание Двуединого, от которого рождается наше, человеческое дитя, — это самое естественное (и, чаще всего, самое приятное) из всего, чем можно заняться совместно. Да и как те принципы, на которых строится человеческий половой акт, отражаются в космических масштабах? И что бы мы стали делать с настоящим Двуединым, даже если бы мы знали, как создать его?

Ответ на этот вопрос — ТРИНК, слово оракула из истории о Гаргантюа и Пантагрюэле, мистической сатиры Франсуа Рабле (1494—1553). Один из главных героев этой книги, Панург, ищет ответа на вопрос, стоит ли ему жениться. В конце концов он со своими спутниками решает обратиться за советом к Оракулу Божественной Бутылки. После многих приключений они наконец прибывают в Храм Бутылки и, пройдя во врата с надписью «En Oino Aletheia» («Истина в вине»), встречаются со жрицей Бакбук, которая провожает их к оракулу. Панург задает свой вопрос, и Божественная Бутылка отзывается резким звуком лопающегося стекла: «Тринк!» («Пей!» [6]). Панург истолковывает это как утвердительный ответ и призыв пить до дна из чаши жизни и знания.

Как вы уже, должно быть, догадались, вопрос Панурга «стоит ли мне жениться?» отнюдь не сводится к простому сомнению в преимуществах супружеской жизни над холостяцкой, но содержит более глубокую магическую подоплеку. Для нас он представляет особый интерес, поскольку бракосочетания в старших арканах Таро Тота встречаются на каждом шагу. Свадьба — основная тема нашей каббалистической сказки из 11-й главы: свадьба Принца и Принцессы (Священного Ангела-Хранителя с тем, к кому он приставлен) и свадьба верховных Короля и Королевы. Очевидно, что превращение двух в одно — чрезвычайно важная в системе Таро духовная формула. Но все же «тринк!» («пей!») — это довольно странный ответ на вопрос «стоит ли мне жениться?». Что пить-то?

Название еврейской буквы, связанной с Колесницей, — Хет. В полной записи (Хет-Йод-Тав) это слово дает число 418, равное числовому значению магического слова АБРАХАДАБРА, которое представляет собой формулу бракосочетания микрокосма с макрокосмом (или соискателя — со своим Ангелом-Хранителем). Это слово вплетено в вязь, украшающую балдахин над головой Колесничего. Кроме того, АБРАХАДАБРА означает соединение мужского и женского начал, изображенное на картах других арканов в таких алхимических символах, как красный/белый лев и белый/красный орел.

Колесница соответствует зодиакальному знаку Рака, в графическом символе которого заключен довольно прозрачный намек на особую технику тантрической йоги, в которой мужская и женская энергии подготавливаются должным образом, уравновешиваются и смешиваются для создания Двуединого эликсира жизни. Затем этот эликсир используют для причастия и как талисман безграничных творческих возможностей.

На языке телемических образов, Бабалон/Нут, пребывающая в сефире Бина (Королева из нашей каббалистической сказки), готовит этот эликсир в Священном Граале и подносит его Зверю/Хадиту, пребывающему в Хокме (Королю из нашей каббалистической сказки), и они оба пьют («тринк!») и упиваются блаженством. В этом блаженстве они растворяют свое чувство обособленности, ну и так далее. (Если вам нужно освежить в памяти всю историю, перечитайте главу 11.)

Путь Колесницы пересекает Бездну и соединяет пятую сефиру, Гебуру, с третьей, Биной. Располагаясь так высоко на Древе Жизни, он связан с самыми тонкими и глубокими аспектами природы и сознания. Пожалуйста, не забывайте об этом, если почувствуете искушение рассматривать эту карту (и мои комментарии к ней) всего лишь как иллюстрацию к одному из методов сексуальной алхимии. Эта операция, при всей своей возможной эффективности, остается лишь отражением магии богов, слабым отзвуком титанических сил, энергии и любви, созидающей, хранящей и разрушающей вселенную.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.


* * * * *

АБРАХАДАБРА: размышления о слове
Марк Стэвиш


Значение слова

Г. Дэвидсон [7] переводит слово «Абрахадабра» как «я благословляю умершего» и указывает, что это одно из трех Священных Имен, используемых для благословения меча («Ключ Соломона»?), а также утверждает, что оно происходит от древнееврейского выражения «ha brachah dabarah» — «произносить благословение». Это слово использовалось как амулет, врачующий недуги и отвращающий зло. При произнесении оно последовательно сокращалось, буква за буквой.



Далее Дэвидсон предполагает связь между этим словом и именем древнего гностического божества Абраксаса — «верховного непостижимого», первоисточника 365-ти эманаций персидской теологии. Кроме того, оно встречается в нескольких еврейских магических и мистических трактатах, таких как «Меч Моисея» и «Книга Ангела Разиэля». В гностической теологии оно служило обозначением бога или посредника между сотворенным миром и божеством.

Кроули выбирает один из нескольких вариантов написания этого слова — тот, который дает по гематрии число 418 (19 х 22), а по методу «каббалы девяти палат» — 22. Далее он разрабатывает несколько формул для выявления его тайных значений и взаимосвязей между составляющими его буквами. Важнейшие из открытий, сделанных таким образом, касаются «двойной силы» данного слова (то есть его связи одновременно и с пентаграммой, и с гексаграммой) и его нумерологического соответствия розенкрейцерской аксиоме «Свет, Жизнь и Любовь» (Light, Life, Love).

«Свет, Жизнь и Любовь не умирают: их можно вечно вызывать из Космического Единства — их истинной обители», — утверждает розенкрейцерский ритуал.

Рассмотрим подробно эти три пункта:

1) символ Божества и Посредника;
2) двойная сила;
3) воззвание к трем началам.

Двойная сила

Как символ «двойной силы», или взаимосвязи пентаграммы с гексаграммой, Абрахадабра обозначает «мистическое бракосочетание» микро- и макрокосма, Внутреннего и Внешнего Миров.

Можно сказать, что Абрахадабра — это Священное Слово для воззвания к Союзу Высшего и Низшего Миров в соискателе. Исполнив эту операцию подобающим образом, соискатель поднимается на ступень адепта — обретает внутреннее посвящение.

Идея совмещения микро- и макрокосмических сил в этом слове напоминает о следующей реплике из Малого ритуала пентаграммы: «Вокруг меня пламенеет Пентаграмма, а в Средоточии Столпа сияет Звезда о шести лучах!» [8]. Посредством этой фразы в теле и душе соискателя объединяются и уравновешиваются силы стихий и планет.

Важно, однако, отметить, что значение букв может меняться в зависимости от того, на каком уровне вибраций они произносятся. Это индивидуальный параметр, но упомянуть о нем необходимо. Кроме того, астрологические соответствия и значения еврейских букв могут «смещаться» в зависимости от того, для какого из миров (Асия, Йецира, Брия или Ацилут) они применяются [9].


Воззвание к трем началам

В качестве воззвания к Свету, Жизни и Любви слово «Абрахадабра» напоминает о присущем Космосу тройственном принципе проявления. Объединяясь друг с другом, эти три начала порождают четвертое и пятое — Закон (Law) и Свободу (Liberty). Постигая и выявляя Жизнь, Свет и Любовь в сотворенном мире, мы можем проникнуть в суть Космического Закона, который, в свою очередь, дарует нам личную Свободу от негативных аспектов кармы или средства к освобождению от уз и ограничений материи.


Божество и Посредник

Человечество есть воплощенное Божество («Нет Бога, кроме Человека, а Человек — Сын Бога. Бог есть Человек»), однако этот факт мы постигаем на опыте не сразу, а лишь по мере поэтапного расширения (и, соответственно, универсализации) нашего сознания. При всей нашей Божественности мгновенный переход от обыденного земного сознания к космическому сознанию Кетер слишком резок и наши органы восприятия его бы не выдержали. Поэтому мы продвигаемся медленно, постепенно и при помощи различных «посредников».

К числу таких посредников относятся как орудия и средства, которыми мы пользуемся, — ритуалы, символы, алхимические процессы, — так и живые существа, например, учителя и незримые помощники «с той стороны». Абрахадабра символизирует гармонизацию нашего внутреннего мира с внешним в сфере Тиферет и нашу способность принимать эту могущественную, хотя зачастую и незримую, поддержку. Регулярно и ежедневно проводя какой-нибудь обряд (например, Малый или Большой ритуал пентаграммы), мы стабилизируем свою «стихийную» природу и помогаем силам Йециры проникать сквозь окутывающий нас плотный покров материи.

Посредством ежедневной молитвы и медитации мы медленно и последовательно делаем эти преграды все тоньше и тоньше, пока в один прекрасный день нас не озарит вспышка осознания — пробуждения, в котором мы поймем, что на самом деле означают эти слова: «Вокруг меня пламенеет Пентаграмма, а в Средоточии Столпа сияет Звезда о шести лучах!».

Когда «Малый Царь» Малкут (Пентаграмма) покоряется «Великому Царю» Тиферет (Гексаграмма), они объединяются и внутри нас свершается «Мистический Брак».

Чтобы достичь этой цели быстрее, можно использовать само слово «Абрахадабра» как мантру или аффирмацию желаемого состояния. Вибрируя его как священное слово силы, мы можем очистить его от накопившихся ассоциаций с шарлатанством на почве магии и возвратить ему изначальную мощь Божественного речения. В ходе упражнения следует представлять, что высший и низший миры внутри нас объединяются и приходят в гармонию, а сами мы стоим в центре мироздания, олицетворяя силы Тиферет и благословляя сотворенный мир через произнесение этого слова.

В «Золотой цепи Гомера» [10] та же идея выражена в очень похожих символах. Помимо цепей, составленных из десяти из знаков Венеры в различных вариациях,



один из главных символов этой книги — изображение Уробороса. Выглядит оно как два дракона, крылатый и бескрылый, кусающие друг друга за хвост. Внутри образованного ими кольца помещена «Звезда Давида» с символами планет и стихий, соотнесенных с различными ее частями. В центре расположены знаки трех алхимических первоначал — Серы, Соли и Ртути.



«Встретив Врага, Дракон вступает с ним в битву.
Летучее должно стать неподвижным, Пар и должны стать , должен стать телесным, а иначе никакая Жизнь не сможет войти в . Высшее должно стать низшим, и наоборот.
Неподвижное становится Летучим, а становится , Паром, и , же возвращается в Центр Земли. Небо, т.е. следует превратить в неподвижный . Крылатый Дракон убивает Дракона бескрылого, а последний уничтожает первого. Так проявляется Квинтэссенция и Сила ее» («Золотая цепь Гомера»).

[ - вода, - земля, - огонь, - воздух.]

«Крылатого дракона» можно истолковать как нашего Внутреннего Наставника, или Священного Ангела-Хранителя, а «бескрылого дракона» — как наше эго, или «малого Царя». Они нуждаются друг в друге, дабы выразить мощь Творения и ее проявление через силы стихий и планет. Однако они нередко воюют друг с другом, вместо того чтобы пребывать в гармонии. Только когда высшее становится низшим, а низшее — высшим, все составляющие (как материальной, так и духовной природы) возвращаются к своему первоисточнику. Огонь — творческая сила — возвращается в центр земли, в «Тайное Пламя» Малкут. В конце концов два дракона (небесная и земная части нашей души, гексаграмма и пентаграмма) убивают друг друга и в этой совместной «смерти» (избавлении от обособленности) объединяются в более совершенном проявлении космического могущества.

У гностиков крылатый змей был символом искупительных и обновляющих сил Космоса. Как символ великого примирения противоположностей, он вздымается над головой адепта и обнимает его распростертыми крыльями. Этот крылатый солнечный змей олицетворяет силу возрождения [11], целительные силы нашей искупленной Нефеш — йециратических, или «бессознательных», составляющих нашей души и тела, которые подчинились бриатическому, или солнечному, сознанию. Один автор даже называет его «живым кадуцеем» [12].


Примечания


[1]. Crowley, 777 and Other Qabalistic Writngs, Column CLXXXI, p. 34. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[2]. The Book of Thoth, p. 256. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[3]. Т.е. Принца Дисков. — Примеч. перев.

[4]. Crowley, Vision and the Voice, pp. 148, 149. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[5]. The Book of Thoth, p. 256. — Примеч. Л.М. Дюкетта.

[6]. «…слово “тринк”, коим руководствуются все оракулы, известно и понятно всем народам, и означает оно: “Пей!”» (Франсуа Рабле. «Гаргантюа и Пантагрюэль». Пер. с фр. П. Любимова). — Примеч. перев.

[7]. Gustav Davidson. Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. New York, NY: Simon & Schuster, 1971. — Примеч. перев.

[8]. Известен и другой вариант: «Предо мною пламенеет пентаграмма, а позади меня сияет звезда о шести лучах!». — Примеч. М. Стэвиша.

[9]. The Philosophers of Nature. Qabala Course. — Примеч. М. Стэвиша.

[10]. «Золотая цепь Гомера» — алхимический трактат XVIII века. Название восходит к эпизоду из «Илиады» Гомера, где с неба на землю опускается золотая цепь, по которой нисходят боги. У неоплатоников, а позднее у масонов золотая цепь, соединяющая небо и землю, — символ взаимосвязи всего сущего. — Примеч. перев.

[11]. Mysteria Magica, vol. 3, The Magical Philosophy by Melita Denning and Osborne Phillips. Llewellyn Publications, St. Paul, MN. 1986. P. 92 and 372. — Примеч. М. Стэвиша.

[12]. Ibid.

© M. Stavish. Abrahadabra. 1997.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

Tags: Дюкетт (Таро), Старшие арканы Таро Тота
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 3 comments